Каталог православных СМИ

Доклад ответственного редактора газеты "Церковный вестник", исполнительного директора фестиваля "Вера и слово" Сергея Чапнина на открытии фестиваля
30 октября 2006
Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Уважаемые коллеги!
Многие из Вас помнят Первый фестиваль, который состоялся два года назад. В связи с ним я всегда вспоминаю один разговор. Недели за две до фестиваля мне позвонил ответственный сотрудник Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям и стал очень аккуратно у меня выведывать, сколько же у нас в России может быть православных журналистов. Спрашивал он мягко, стараясь меня не обидеть, и ожидая получить завышенную оценку человека, который находится внутри ситуации. Я ему ответил, что таких сведений, конечно, нет, но если исходить из данных тогда только состоявшегося Архиерейского собора, то православных СМИ не менее 800. Из этого можно сделать вывод, что журналистов, которые непосредственно работают в таких СМИ около 2000, плюс еще те, кто периодически сотрудничает. У меня получается цифра не менее 5000. На другом конце трубки возникла пауза. «Вы так думаете?», - наконец спросили меня. «Выглядит вполне реалистично», - ответил я. Мы попрощались, и только через некоторое время я узнал, что мой собеседник был потрясен нашим разговором. Он искренне считал, что в 2004 году православных журналистов России должно было быть человек 50 или 100, максимум 200. И это была оценка эксперта, который достаточно ясно представляет себе ситуацию в российских СМИ.
На Первом фестивале наша задача была достаточно простой – показать, что мы есть. Думаю, что за прошедшие два года с этим фактом смирились даже наши оппоненты. Сегодня православные журналисты – неотъемлемая часть журналистского сообщества России. Для многих регионов – здесь можно назвать Тверь, Ростов-на-Дону и ряд других – фестиваль стал важным этапом в формировании епархиальных СМИ и развитии сотрудничества со светскими изданиями своих регионов. Посещая епархии и встречаясь со священниками и журналистами, мы было очень приятно слышать об этих отзвуках нашего фестиваля.
Какие задачи стоят перед нами сегодня? Здесь необходимо выделить три главных направления: Во-первых, это необходимость свидетельства о евангельских ценностях. То есть, проблема «что говорить?».
Во-вторых, - развитие «богословия коммуникации». Это проблема «как говорить?». В-третьих, - пора задуматься о нашей консолидации наших усилий. То есть, вопрос «как действовать?».
Остановлюсь подробнее на каждом из тезисов. Прежде всего, что я понимаю под свидетельством о евангельских ценностях в СМИ? Это важный вопрос. Редакционная политика многих епархиальных изданий построена или на переработке житийного и катехизического материала, или на перепечатках из интернет-журналов, большинство из которых делаются в Москве.
В первом случае мы даем возможность прошлому победить настоящее. Да, в Православной Церкви просияли великие подвижники, и их пример вдохновляет многие поколения христиан, и мы не исключение. Но постоянно – пусть даже вдохновенно - говорить о прошлом в периодических изданиях, это своего рода признание в том, что сегодняшняя жизнь Церкви нам значительно менее интересна. Смотреть в прошлое, это значит признаваться в том, что в современности мы не видим примеров достойных подражания. Если это превращается в тенденцию, это очень опасно. Это ведет к неверию в сегодняшнюю Церковь. И многие негативные, сектантские тенденции в церковной жизни связаны с этой обращенностью только в прошлое.
Давайте пристальнее смотреть в лицо наших современников. И сегодня в нашей жизни есть место молитве, есть место подвигу, есть место жертвенному служению. Православные журналисты призваны прежде всего видеть жизнь Церкви во всей ее полноте и стремится о ней свидетельствовать.
Если мы не будем видеть жизнь Церкви, мы не сможем о ней убедительно и достоверно говорить. И нам тогда не поверят. Думаю, страшнее этого ничего нет. Но с этим нам приходится встречаться. И, к сожалению, не так редко как хотелось бы.
Как нам следует говорить? Это вопрос, безусловно, связан с предыдущим. Пять или семь лет назад мне довелось увидеть большую программу о христианском понимании брака. Естественно, авторы стремились рассказать о радости созидания семьи как «малой Церкви». Они приводили примеры святых, звучали голоса богословов, о своей жизни рассказывали и сами члены нынешних православных семей. Все хорошо, все гладко, все понятно… Но впечатление от передачи оказалось прямо противоположным относительно намерений авторов. Приглушенный, монотонный голос за кадром; смиренная, тихая речь богословов, опущенный в пол, мимо камеры взгляд молодых женщин; плавная смена планов – все вместе это гораздо более ясно и убедительно говорило о том, что христианский брак - это скучно и совершенно не интересно. Вспоминается старая поговорка: сколько не говори: сахар, сахар - слаще не станет. Действительно, слова, даже самые правильные слова – это еще далеко не все. Огромную роль играет интонация, взгляд, жест. И это не технический навык, это связано с умением говорить о своей вере от сердца.
В богословии приснопамятного митрополита Сурожского Антония важную роль играет тема встречи. Он много говорит о встрече «с Богом во Христе», но очень важным считает также и «встречу человека с человеком, но в свете Христа или под сенью креста».
Этот духовный навык необходимо развивать каждому, кто говорит о Церкви. И здесь – подчеркну именно здесь - разница между богословом, аскетом и журналистом не так велика, как кажется.
Если бы богослов в упомянутой передаче говорил не только положительно содержании «малой Церкви», но и о том, как трудно ее построить. Если бы молодые женщины говорили о любви радостно и искорки горели в их глазах. Если бы, если бы, если бы… К сожалению, это относится не только к тем передачам, которые выходили 5-7 лет назад.
Мне бы хотелось подробнее остановиться на самом понятии «богословии коммуникации». Оно пока не получило у нас признания, и используя его пока приходится ставить кавычки. Я не раз встречал скептическое отношение к нему со стороны преподавателей духовных школ.
Тем не менее я убежден, что это направление богословских исследований не просто имеет право на существование, но является одним из приоритетных. Чем скорее мы поймем, что процесс коммуникации, то есть общения с использованием «медиа» - то есть печатных и электронных посредников - имеет богословские аспекты, тем успешнее будет наша проповедь. Все журналисты – не только телевизионные - участвуют в создании образов: словесных, звуковых, визуальных. У этой деятельности есть свое богословское основание, а именно – богословие образа. Сегодня мы совершенно неоправданно ограничили эту сферу только иконой, однако это не соответствует Преданию Церкви. Всякий образ должен быть построен с учетом святоотеческого учения о благодатном образе. И наоборот, следует анализировать, как современная массовая культура конструирует и внедряет безблагодатные образы. И нам, журналистам, не обойтись без изучения творений святителей Иоанна Златоуста и Иоанна Дамаскина, Никифора, Патриарха Цареградского, и других.
Исследование закономерностей функционирования средств массовой коммуникации, их роли в жизни общества поможет Церкви повысить эффективность миссионерской работы в самом широком смысле этого слова в условиях глобализации. Традиции иконопочитания и православное богословие образа дают нам уникальные, даже в рамках христианского мира, возможности. Необходимо создавать новую иконичную информацию, содействующую преображению человека, возводящую его к живой иконе Божией.
Не лишен смысла и богословский анализ информационного поля. Это тоже относится к сфере «богословия коммуникации». Приведу только один пример. Мне уже приходилось говорить об этом на богословской конференции «Эсхатологическое учение Церкви». Особого внимания здесь заслуживают новости и в особенности телевизионные новости. События легче показывать, чем анализировать и комментировать. Выражаясь языком телевизионщиков, гораздо сложнее показать растущее дерево, чем дерево, вырванное тайфуном. Необходимо иметь профессиональный навык, чтобы видеть событие и его контекст, различать сенсацию и ее смысл, эмоциональный всплеск и глубокое чувство, факт и комментарий.
Новости предельно обостряют ключевые вопросы христианской апологетики. Образ современного мира, который в новостях складывается из войн, катастроф, криминала, политических и социальных конфликтов, делает проповедь Божественной любви, действующей в истории, невероятно трудной. По сути, телевизионные новости являются самой яркой иллюстрацией слов Спасителя из Евангелия от Матфея: «услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам… по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь… И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 6-7).
Эсхатологический характер телевизионных новостей усиливается их ежечасным повторением. Современный человек не каждый день читает Священное Писание, не каждую неделю слышит хорошую проповедь, но каждый час он имеет возможность увидеть самые плохие новости дня. Как результат, окружающий мир выглядит более страшным и опасным, чем он есть на самом деле. Из новостей исчезает красота мира. Красота, которая призывает нас познать Творца.
Том Фентон, один из авторитных американских журналистов утверждает, что новостные СМИ, работающие с установкой на развлечение, а не на образование, не просто безответственны, они опасны.
В информационном обществе человек как никогда прежде оказывается отчужденным от реального мира. В библейском смысле слова «познать» означает вступить в общение. Между тем, безличная информация о мире, и даже о страдании других людей не воспитывает сопричастности, делает человека посторонним наблюдателем. Этот навык «постороннего» мешает нам осязать историческое присутствие в мире воплотившейся Любви Божией.
Дерзну предположить, что нам, христианам, именно в эсхатологической перспективе предстоит овладеть искусством широкой и эффективной проповеди в СМИ. На это указывают слова Спасителя, которые Он произносит в продолжение приведенной выше цитаты: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24, 7). Я не призываю понимать эти слова слишком прямолинейно, однако в современном обществе без проповеди в СМИ эту задачу решить невозможно. Таким образом, проблема Церковь и СМИ раскрывается в том числе и в эсхатологической перспективе.
Наконец, третий тезис: как действовать? Прежде всего, необходимо преодолевать нашу разобщенность. Я убежден, что пришло время создавать серьезную, действенную организацию православных журналистов. Однако одного и даже десяти человек для этого мало. Необходим широкий круг единомышленников, которые готовы потрудиться вместе. Надеюсь, что круглые столы и семинары, которые будут проходить в ближайшие дни дадут нам возможность обменяться мыслями по этому поводу.
Затем необходимо заботиться о повышении профессионального уровня православных журналистов. Об этом мне говорили многие участники в период подготовки нашего фестиваля. Информационные технологии постоянно развиваются, Россия находится на пороге очень важных и почти непредсказуемых перемен, связанных с развитием цифрового телевидения. Протоиерей Владимир Силовьев уже говорил о том, что с технической точки зрения нам необходимо идти в ногу со временем. Тоже самое относиться и к административным технологиями. У нас должны быть свои сильные медиа-менеджеры. Без них даже талантливые журналисты и редакторы не смогут сделать хорошие СМИ.
Я уверен, у православных СМИ большие перспективы. Пусть не всегда прямая проповедь будет иметь успех, но информационная политика, основанная на евангельских ценностях и идеалах, необходима России.

Участникам фестиваля:

Православные журналисты обсуждают: